Construyendo un lenguaje común

La inequidad medioambiental, el pasado y el presente del movimiento obrero

Razming Keucheyan
Publicado en agosto 2017 en La Migraña 23
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Nuestro encuentro es en la Universidad, en el centro de París. Razmig Keucheyan ha agendado una habitación para nuestra entrevista. «En nuestros tiempos, nos habríamos reunido en la sede del partido local!», dice el sociólogo. Un militante del Frente de Gauche y un miembro del Ensemble, Keucheyan apenas encaja con la figura del intelectual dominador. Él nos dijo que criticar nunca es tan efectivo como cuando combinas el análisis con la estrategia política (y cuando el primero se pone al servicio de la segunda). En su reciente libro “La naturaleza es un campo de batalla” en particular, Keucheyan hace un audaz uso de las preguntas ambientales, que son un hilo rojo que atraviesa su ataque frontal a los impases y contradicciones de la izquierda radical. Estas cuestiones que tienen que ver con la relación de la izquierda radical con el Estado y la Unión Europea, con las luchas populares y sociales y con las consignas anticuadas y las identidades colectivas que hoy en día necesitan ser redefinidas. En esta entrevista fluida, se esboza una alternativa de cómo se supone que deberían ser las cosas.

Sabemos lo que es la desigualdad social, lo que son las desigualdades entre hombres y mujeres y en efecto lo que son las desigualdades raciales. Pero no escuchamos mucho sobre desigualdades ambientales. ¿Podría decirnos más sobre esto?

Es muy simple: las «desigualdades ambientales» son las desigualdades en nuestra relación con la naturaleza. Los individuos y los grupos de individuos -clases, géneros, «razas», etc.- no son iguales entre sí con respecto al medio ambiente. Dependiendo de la categoría social a la que pertenecemos, sufrimos de contaminación, desastres naturales o cambios en la biodiversidad de distintas maneras y niveles. Por ejemplo, ¿dónde en la región que rodea a París se miden con mayor frecuencia los picos más altos de contaminación? En Seine-Saint-Denis – y sobre todo alrededor de la autopista A1. Este es el departamento más pobre de la Francia metropolitana, y también el que acoge a los inmigrantes más recientes. Así como las desigualdades que los sociólogos han estudiado tradicionalmente y que los movimientos sociales han atacado (desigualdades de ingresos, género, niveles de calificación, etc.), también encontramos desigualdades ambientales. Han existido desde los albores de la edad moderna. Sin embargo, la crisis medioambiental que ahora nos ha tocado vivir agrava considerablemente estas desigualdades.

La noción de desigualdades ambientales nos permite ir en contra del ambientalismo dominante, que concibe el cambio climático como algo que afecta a la humanidad en su conjunto de una manera indiscriminada. Por ejemplo, si se lee los textos de Nicolás Hulot, ese es el tipo de ambientalismo que está expresando. Sin embargo, las cosas no son así realmente en absoluto. Si queremos entender la dinámica de la crisis ambiental, necesitamos un análisis en términos de desigualdades. En esta perspectiva, un enfoque marxista es más relevante que nunca. Existe un interés analítico en el concepto de desigualdades ambientales, pero también es de importancia estratégica. Una de las cuestiones políticas clave de nuestro momento es: ¿Cómo podemos lograr una convergencia entre los movimientos ecologistas y los herederos de izquierda del movimiento obrero y especialmente los sindicatos? Como sabemos, las relaciones entre dos no siempre son fáciles. Las desigualdades ambientales pueden proporcionar una forma de pensar a través de esta convergencia. El lenguaje de las desigualdades es el ADN del movimiento obrero, que surgió en el siglo XIX para luchar contra ellas. Es por eso que añadir en la dimensión medioambiental y combinarla con otros permite construir un lenguaje común, y perspectivas políticas comunes…

En su libro usted enfatiza en una de las maneras en que estas desigualdades se acaban: “racismo ambiental”. ¿Por qué destacar esto en particular?

Ahora más que nunca, escribir libros de ciencias sociales implica preguntarse cómo uno puede capturar la atención del lector. Ese es el papel de nociones como el «racismo ambiental». Esta noción reúne dos problemáticas que parecen muy alejadas una de otra: la crisis ambiental y el racismo, y se refiere al hecho de que las víctimas del racismo, tanto en el Norte como en el Sur a nivel global, son también más frecuentemente víctimas de un medio ambiente dañado. Por ejemplo, pongámonos a pensar quiénes fueron las principales víctimas del huracán Katrina en Nueva Orleáns en 2005. Fueron gente de color y gente pobre, porque viven en las zonas más propensas a las inundaciones, mientras que los blancos y los ricos hacen sus hogares en las alturas de la ciudad. ¿Dónde realizó Francia sus pruebas nucleares? Primero en el desierto de Argelia y después en Polinesia. Estas pruebas han tenido un impacto duradero en la salud de las poblaciones en cuestión, así como los ecosistemas. El racismo también incluye una dimensión espacial y ambiental: no es simplemente una cuestión de «opiniones» racistas o «prejuicios».

En los debates después de que mi libro fuera publicado, la gente me decía: «Sus ejemplos de racismo ambiental son a menudo de los países de habla inglesa, ¿qué tal si coloca ejemplos de Francia?» Es fácil encontrar el racismo ambiental en Francia: Acabo de dar el ejemplo de las pruebas nucleares. Y aquí hay otro: Un estudio estadístico publicado por la Revista de Planificación y Gestión Ambiental, muestra que en Francia cada incremento porcentual de la población de una ciudad que está compuesta con inmigrantes extranjeros, añade un aumento del 30% en la posibilidad de que se cree un incinerador de residuos (mismo que significa contaminación y consecuencias dañinas para la salud) se ubique allí. Así que con mayor frecuencia se tiende a encontrar estos incineradores cerca de sitios de inmigración reciente. Esto se debe especialmente al hecho de que las poblaciones que se encuentran allí tienen una capacidad menor para movilizarse contra los constructores de incineradores, o porque las autoridades prefieren proteger de este tipo de contaminación ambiental a los grupos de la población acomodada y/o blanca. Entonces, el racismo ambiental no es un fenómeno particularmente americano. Por supuesto, el racismo en los Estados Unidos tiene sus propias particularidades históricas, al igual que en otros contextos nacionales y especialmente en Francia. Pero el reconocimiento de que existen particularidades nacionales a este respecto no debe llevarnos a olvidar que el racismo en general y el racismo ambiental en particular son el resultado de la dinámica global del capitalismo: por lo tanto, están presentes en todas partes, en diferentes formas. Es por eso que el libro plantea esta pregunta. Agrego que para mí, hablar de racismo ambiental no significa en modo alguno descuidar la dimensión de clase de las relaciones sociales y ambientales, sino todo lo contrario. En la perspectiva que trato de elaborar, la clase, el género, la «raza» y el medio ambiente están estrechamente interrelacionados.

«Volviendo a la naturaleza» desarrollándose como una experiencia de clase: se proporcionó un medio para que las clases altas escaparan de la ciudad y de sus industrias sucias y ruidosas. Encontramos este mismo elitismo en las primeras organizaciones de protección ambiental. Estaban dominados por los blancos y bien educados. ¿Cree usted que esta situación ha cambiado? Todavía tenemos esta misma imagen omnipresente del ecologista de clase media acomodado, a menudo un catedrático, viviendo en el centro de la ciudad.

Este «elitismo ambiental» -y aquí estoy adoptando la expresión del sociólogo negro Robert Bullard- no se encuentra en todas partes. Por ejemplo, en América Latina o en Asia los movimientos ecologistas han sido históricamente construidos alrededor de la cuestión de los recursos naturales básicos. Como tal, su base social siempre ha sido más «del pueblo». La razón es que el acceso a estos recursos es una cuestión inmediata de supervivencia, lo que implica que la construcción de problemáticas ambientales tiene una dimensión de clase más pronunciada en estas regiones. La concepción dominante, como usted ha dicho, retrata a la naturaleza como una entidad externa a las relaciones sociales y de clase, un espacio puro e intacto donde los representantes de las capas superiores pueden van a tomar un descanso del «sonido y la furia» de la civilización capitalista, pero desde los orígenes de la era moderna, la naturaleza siempre ha sido objeto de formas de politización «desde abajo». Basta recordar los escritos de Karl Marx sobre el «robo de la madera» o los escritos de EP Thompson sobre la Ley Negra1. Desde el principio, se ha impugnado la afirmación de que la naturaleza es externa a la lucha de clases. No creo que en los círculos ambientalistas dominantes en los últimos años haya aumentado el interés por las desigualdades ambientales. Por ejemplo, vemos experiencias innovadoras como los «Toxics tours» organizados por activistas en Seine-Saint-Denis2. Estos «paseos ecologistas», cuya idea proviene de Estados Unidos, buscan demostrar que las principales víctimas de la contaminación son también las categorías sociales más pobres, pero desafortunadamente estas experiencias siguen siendo limitadas y no he visto a representantes del ecologismo dominante corriendo a participar…

A menudo criticamos al movimiento ecologista señalando la necesidad de una convergencia entre las cuestiones sociales y ambientales. ¿Por qué el problema no radica en el movimiento obrero, que ha estado dominado durante mucho tiempo por el pensamiento productivista, y lo es todavía hoy? En su libro usted menciona el desastre de AZF, donde después de la explosión en la fábrica los ambientalistas y los sindicalistas se encontraron en lados opuestos. Los primeros querían cerrarlo para siempre, mientras que los segundos luchaban por defender los puestos de trabajo…

Los historiadores que se han interesado por los vínculos entre el ecologismo y el sindicalismo ponen calificaciones en la evaluación de que el movimiento obrero ha sido sistemáticamente productivista y, por lo tanto, siempre herméticamente aislado del ambientalismo. No obstante, está claro que esta fue una tendencia dominante a lo largo del Siglo XX. Hay muchos factores diferentes que explican este apego al productivismo. En primer lugar, el modelo productivista de la URSS ha prevalecido a lo largo de importantes sectores del movimiento sindical, y no sólo los que pertenecían al universo comunista stricto sensu. Luego está el hecho de que el productivismo que estaba en funcionamiento durante el Trente Glorieuses tuvo consecuencias positivas para muchas personas en términos de progreso social y económico. Tenemos que situarnos en el contexto de la posguerra y entender lo que las tasas de crecimiento de este período podrían significar en términos de aumento de los niveles de vida. En esta perspectiva, es fácil entender por qué había cierto apego al productivismo y la subestimación de lo que podría ser perjudicial para el progreso (o una cierta versión del progreso). Por último, desde el final de los Trente Glorieuses, el aumento del desempleo masivo ha implicado que las cuestiones ambientales suelen caer en un lugar secundario en la jerarquía de las preocupaciones sindicales. Esa es precisamente la razón por la que la cuestión del empleo debe ser central para las preocupaciones de los movimientos ambientales. Hay sorprendentemente pocos trabajos sobre el vínculo entre la transición ecológica y cómo debe desarrollarse la estructura del empleo3.

La transición ecológica debe conducir necesariamente al decrecimiento y luego a la desaparición de los sectores económicos contaminantes y, por lo tanto, de los puestos de trabajo implicados en ellos. Una vez que hayamos reconocido que, debemos aplicar dos principios: por un lado, mantener los ingresos de las personas afectadas durante todo el período de transición; y por otra parte, la inversión estatal masiva en nuevos empleos «sostenibles». Es evidente que los sindicatos deben ocupar el primer lugar en el «pilotaje» de esta transición, que absolutamente no debe llevarse a cabo «desde arriba». La dificultad, por supuesto, es que vivimos en estados neoliberales austeros. Estos Estados renunciaron a los medios financieros que serían necesarios para implementar esta transición ecológica, razón por la cual la crítica del estado neoliberal es una tarea urgente para cualquier movimiento ecologista, pues tal estado es una barrera para cualquier transición. Desafortunadamente, los movimientos ambientales, e incluso en los radicales, hay una total falta de reflexión en el Estado.

Muchas de las soluciones que están más en boga en las organizaciones internacionales, así como en algunas ONG, están inspiradas en mecanismos de mercado para proteger el medio ambiente. En general, esto significa fijar algún precio en la naturaleza, ya sea a través de la creación de un mercado de carbono o la evaluación del valor monetario de los ecosistemas. Usted critica esta financiarización de la naturaleza. ¿Pero al estar fijando un precio al medio ambiente no es sólo una manera de forzar a la gente a tomar su valor en cuenta?

No hay nada nuevo en fijar un precio en la naturaleza. Eso siempre ha existido bajo el capitalismo. Lo que llamamos «materias primas» son los recursos naturales que entran en la producción de una mercancía. Las materias primas tienen un precio, es decir, se negocian en los mercados. Sin embargo, a mi entender, fijar un precio a estos recursos no ha impedido hasta ahora que sean sobreexplotados y degradados, ni ha impedido que su uso desestabilice el clima. Así que el mero hecho de fijar un precio en la naturaleza no hace nada para resolver el problema. Hoy en día existen cuatro mecanismos de mercado «de moda» referentes a la naturaleza: mercados de carbono, derivados del clima, bancos de compensación de biodiversidad y bonos de desastres. Tres de ellos siguen siendo fiascos completos; el cuarto funciona relativamente bien. ¿Por qué la mayoría de estos instrumentos financieros han fracasado? Por una simple razón, que vemos claramente en el caso de los mercados de carbono: si no impones cuotas de emisión de carbono suficientemente estrictas a las empresas, entonces el precio del bien comercializado – es decir, los bonos de carbono- caen demasiado y el comercio deja de ser de interés para las empresas afectadas. En otras palabras, no hay un incentivo para que las empresas reestructuren su aparato de producción para que emita menos gases de efecto invernadero.

Este problema sólo podría ser superado por una fuerte voluntad política que redujera considerablemente los umbrales de emisiones y, por lo tanto, elevara el precio de una tonelada de carbono. Pero podemos ver claramente que el corazón del problema no es económico. El problema es de hecho una falta de voluntad política, ya que es el Estado quien fija los umbrales de las cuotas de carbono. Más en general, lo que el mercado nunca logra integrar es el hecho de que en la naturaleza algunas cosas son irreversibles. Los mercados viven en una especie de eterno presente, mientras que la naturaleza evoluciona. Tomemos otro ejemplo. Los bancos de compensación de biodiversidad permiten a las empresas «compensar» la destrucción del ecosistema en un lugar, invirtiendo en la restauración de ecosistemas en otro lugar. Dos problemas surgen de esto. En primer lugar, ¿cómo puede usted hacer posible medir un ecosistema en comparación con otro? ¿Qué es lo que garantiza que un ecosistema destruido en el sur de Francia y un ecosistema restaurado en el Norte es de algún modo equivalente? Para que eso sea cierto, necesitaríamos tener algún concepto de «valor» aplicable a la naturaleza, que haría posible tal comparación. Algunos economistas ambientales están tratando de desarrollar tal concepto, pero es simplemente una fantasía… Añadamos a eso el hecho de que incluso si consideramos posible tal comparación entre ecosistemas, la mayoría de las veces la naturaleza en cuestión ha sido irreversiblemente destruida. El principio de compensación consiste en actuar después de que una parte de la naturaleza ya ha sido destruida, pero obviamente debemos actuar antes de que esto suceda. Pero eso requeriría serias restricciones impuestas a la actividad económica…

¿Cuál es el papel del Estado en este fenómeno? ¿Es una salvaguardia contra la privatización y la financiarización de la naturaleza?

Como han demostrado autores como Karl Polanyi y Michel Foucault, el estado (neo) liberal es todo lo contrario del laissez-faire. El estado está trabajando constantemente para favorecer los mercados. En la década de 1990 la izquierda radical desarrolló un discurso simplista sosteniendo que debemos defender al Estado contra los mercados en todas las circunstancias: y es muy afortunado que nos hayamos alejado de eso. Por supuesto, deberíamos defender los servicios públicos, lo que Pierre Bourdieu llamó la «mano izquierda» del Estado. Pero el Estado no es sólo un servicio público: es una entidad compleja, una buena parte de cuya actividad consiste en defender los intereses de las clases dominantes (por la fuerza, si es necesario). Cuando trabajamos en el medio ambiente vemos que la intrusión del estado en procesos naturales no es en absoluto una garantía de que la naturaleza será protegida, sino todo lo contrario.

El Estado tiene dos roles principales en relación con la «producción de la naturaleza». En primer lugar, construye la naturaleza para los mercados. Los mercados de carbono son un buen ejemplo de la creación de un mercado “Ex Nihilo”, donde el estado construye una entidad, distribuyendo los derechos de propiedad entre los operadores privados para que comercien con esta entidad y sacar provecho de ella, de modo que aquí el Estado no es en absoluto una salvaguarda contra los excesos de mercado, sino que es el Estado que permite el surgimiento de un mercado que explota procesos naturales. A medida que aumenta la destrucción del medio ambiente, se hace cada vez más costoso mantener lo que Marx llama las «condiciones de producción»: cada vez más medios son ocupados por la depuración, manteniendo a los trabajadores en buena salud, extrayendo recursos naturales previamente no utilizados, etc; y cuando las condiciones de producción se vuelven más caras, son las finanzas del Estado las que cuidan de los crecientes costos que se derivan. El capitalismo se basa en una lógica simple: la socialización de costos (en este caso, los costos ambientales) y la privatización de los beneficios. Cuando el Estado se hace cargo del aumento de los costos de las condiciones de producción, esto permite que el capital continúe explotando la naturaleza, sin tener que soportar los costos que resultan. Así que si quieres entender algo de la dinámica ambiental del capitalismo, tienes que pensar en el tríptico de naturaleza-mercado-estado de una manera combinada.

Usted se ha interesado en cómo las fuerzas armadas piensan acerca de las cuestiones ambientales. Le preocupa la falta de interés de los teóricos críticos por las cuestiones estratégicas, aunque sea fundamental para quien desee romper con «abstracciones de muy poca importancia política». ¿Qué nos puede enseñar la doctrina militar?

El mundo que habitaremos dentro de cincuenta o cien años será parcialmente modelado por las fuerzas armadas, así como el mundo en el que vivimos hoy en día es en parte producto de la Guerra Fría. Basta pensar en la invención de Internet. Por esa sola razón, es importante prestar atención a lo que los militares están pensando hoy en día. En sus conferencias tituladas: “The Punitive Society” (La Sociedad que Castiga), Michel Foucault dice que la izquierda ha sido a menudo tentada a subestimar lo que él llama «inteligencia burguesa», es decir, la mentalidad de lo dominante. La izquierda suele imaginar que la derecha domina a través de la represión o la manipulación por sí sola, y no a través de su inteligencia. En este punto de vista, incluso si la izquierda no está en el poder, al menos se puede decir que tiene inteligencia por su lado. Pero si nos interesa cómo se construyen las hegemonías, tenemos que tomar en serio las «tecnologías del pensamiento», que incluye las tecnologías del pensamiento militar. Así que leyendo los informes militares que menciono en mi libro, me sorprendió ver a las fuerzas armadas en la vanguardia del pensamiento sobre el cambio climático. Dado su corto plazo, la clase política tiene grandes dificultades para proyectarse en el mundo de mañana. Pero los funcionarios militares no tienen ningún problema en hacerlo, y han esbozado múltiples escenarios con respecto a los efectos sociales y políticos de la crisis ambiental.

Es evidente que el hecho de que no tengan que volver a los votantes cada cuatro o cinco años les permite desarrollar un tipo diferente de relación con el tiempo político. Los marxistas clásicos eran grandes lectores de la estrategia militar y particularmente von Clausewitz. Para ellos, la estrategia militar tenía tres funciones importantes. En primer lugar, tomaron de él toda una serie de conceptos y metáforas para pensar en política (sólo necesitamos pensar en la distinción entre «guerra de maniobra» y «guerra de posición» de Antonio Gramsci, pero también hay muchos otros ejemplos). Los marxistas imaginaban los partidos políticos que estaban construyendo, ya fueran los partidos de vanguardia o de masas, sobre el modelo de los ejércitos modernos y sus militantes como soldados. Alain Badiou dice que en el siglo XX la política revolucionaria estaba «bajo condiciones militares». Finalmente, la estrategia militar fue útil para los marxistas para tomar el poder y defenderlo cuando estaban en condiciones de hacerlo, como en Rusia en 1917. La cuestión es: ¿tiene la estrategia militar una importancia similar para la izquierda hoy?

Mirando más allá del contexto ambiental. ¿Cómo explicaría la distancia entre el pensamiento crítico y la reflexión sobre una estrategia política concreta? Para caricaturizar esto un poco: los teóricos asisten a conferencias en todo el mundo para explicar lo mal que el mundo está, mientras que los líderes del partido están negociando entre sí sobre los detalles.

Esta es la combinación de una serie de tendencias básicas. En primer lugar, en las décadas de 1920 y 1930, secciones enteras del movimiento obrero fueron congeladas por el estalinismo. Las cuestiones teóricas que habían sido debatidas agudamente entre los marxistas del período anterior estaban ahora cada vez más sujetas a consideraciones tácticas inmediatas. Muchas de estas preguntas formaban parte de las responsabilidades del Comité Central, lo que demuestra también la seriedad con que se tomaron. Los intelectuales creativos tenían entonces dos opciones posibles: o bien caer en línea y dejar de ser creativos, o bien permanecer creativos y distanciarse de las organizaciones que estaban siendo estalinizadas. Esta disyunción es una de las causas de la disociación de la teoría y la práctica que usted menciona. Pero tenemos que tratar de añadir matiz a esto. Lo que acabo de decir no significa que el movimiento comunista haya dejado de pensar en la década de 1920, o que el marxismo creativo fuera siempre externo a este movimiento. Por ejemplo, pensadores como el húngaro György Lukács, Galvano della Volpe en Italia o Louis Althusser en Francia permanecieron miembros de los partidos comunistas de sus respectivos países. Así, mientras que una lógica se apoderó de la teoría y la práctica política, también es cierto que a veces las teorizaciones muy sofisticadas procedían de pensadores que eran miembros del partido que llevaban cartas. Estas teorías a veces tomaban formas eufemizadas o sublimadas, por ejemplo en el caso de la crítica de Althusser al «humanismo», que era en parte una intervención contra el estalinismo del PCF.

A esta primera tendencia fundamental se agrega una segunda, que también ayuda a explicar cómo la teoría y la práctica políticas se desvincularon durante el siglo XX. Esto es lo que Pierre Bourdieu llamaría la «autonomización de los campos». Con la profundización de la división del trabajo, los campos políticos e intelectuales tienden a diferenciarse ya funcionar sobre la base de diferentes «capitales». En estas condiciones, «traducir» las competencias adquiridas en el campo intelectual al campo político – y viceversa – se hace cada vez más difícil. Una tercera lógica que completa las otras dos (glaciación estalinista y división del trabajo) es la especialización de las disciplinas académicas. En mi propia disciplina -sociología- usted puede construir su carrera entera alrededor de micro-preguntas. Esto contrasta con los clásicos (Marx, Durkheim, Weber) que, marxistas o no, elaboraron concepciones «totalizadoras» del mundo social. Esta lógica de especialización dentro de cada disciplina -y tal vez este es el destino normal de cualquier ciencia- hace más difícil transformar el mundo social. Después de todo, para transformar el mundo social, primero hay que poder verlo en su «totalidad».

La aspiración de Podemos es combinar los dos. Pablo Iglesias presentó su libro Hemisferio Izquierdo en su programa de televisión La Tuerka. Su punto de partida es el reconocimiento de la derrota cultural que la izquierda sufrió a partir de los años ochenta: su lenguaje, sus consignas, sus símbolos y sus formas ya no están en armonía con la sociedad civil. ¿Está usted de acuerdo con este punto de partida?

PODEMOS no está en absoluto diciendo adiós a los símbolos de la izquierda tradicional. Por supuesto, Pablo Iglesias ha hecho algunas declaraciones provocativas, la mayoría de las cuales fueron formuladas en el contexto de los debates con otras secciones de la izquierda. Pero creo que su estrategia es más matizada que eso. Lo que está haciendo es «articular» las ideas de la izquierda tradicional con otro tipo de discurso, «populismo». Esto consiste en ver la política no de acuerdo con la oposición de izquierda y derecha, sino de coordenadas «verticales» el «abajo», las «élites corruptas» y el «sistema» contra «nosotros, el pueblo», el 1% contra el 99%, etc. Este tipo de discurso fue el éxito del movimiento «Occupy Wall Street». En el discurso de PODEMOS hay un constante vaivén entre estos dos marcos de referencia, pero no creo que sea un abandono puro y simple del marco de referencia tradicional de la izquierda. Y debemos reconocer que hasta ahora esto ha ido bastante bien. Y las diferencias que existen entre las corrientes dentro de PODEMOS son también signo de la vitalidad de la organización.

Esta articulación de un discurso tradicional de izquierda con otros tipos de discurso, también se podía ver en la América Latina de los años 2000. Por ejemplo, los bolivianos articularon un marco de referencia de izquierda con el «indigenismo»4. Esto les permitió dirigirse a sectores de la sociedad que inicialmente no estarían dispuestos al discurso tradicional de izquierda y, el reflejo de la izquierda revolucionaria -como socialdemocracia se adelantó a los liberales- debía «mantenerse firme» ya veces retroceder en los fundamentos, así que hay algo catártico en el empeño de Iglesias.

Así que la tarea es inventar una nueva estrategia que ya no empieza a partir de grandes teorías, sino desde el sentido común. ¿No hay peligro, en esto, de precipitarse a renunciar a los principios? En otras palabras, ¿hasta qué punto debemos aceptar el «sentido común de una época», incluso a riesgo de desechar los fundamentos revolucionarios?

¡Incluso más allá del caso español, la estrategia de ser sensible al sentido común es un método excelente! Particularmente, en lo que respecta a los dos puntos de la corrupción de las élites y las crecientes desigualdades. Tenemos que ir a buscar a la gente donde están, incluso si este «donde están» puede ser confundido y no puede corresponder inicialmente a nuestros análisis. Es necesario trabajar dentro de este espacio «populista» y añadir progresivamente un discurso de «lucha de clases». Los militantes Anticapitalistas, un grupo marxista dentro de “Podemos”, tienen razón de estar ahí, porque hay que estar donde están las personas, para inyectar elementos de una crítica radical del sistema. Esa es también la razón por la que estoy en el Frente de Gauche. Hay acentos «populistas» saludables en el discurso de Mélenchón. Siempre haces la política partiendo del sentido común, y no quedando en pequeños grupos aislados de la mayoría de la gente.

Las cuestiones se plantean de manera bastante diferente en Francia. El mismo argumento cliché surge por todas partes: el Frente Nacional está ganando la «batalla cultural», mientras que la izquierda radical ni siquiera está luchando contra ella. ¿Qué significa, concretamente, «luchar en una batalla cultural»?

En este argumento sobre la «batalla cultural» hay un cierto malentendido. Particularmente a la izquierda, a menudo se dice que la derecha es hegemónica porque ha ganado la «batalla cultural». Creo que esto es un error: lo crucial es que en los últimos treinta años el capitalismo ha sufrido profundas transformaciones estructurales: el colapso del bloque oriental y la integración de sus países en la economía global, el giro capitalista de China, la reestructuración del viejo aparato productivo, la crisis del movimiento obrero. Estas transformaciones, que nada tienen que ver con ninguna «batalla cultural» han jugado objetivamente el juego de la Derecha y del neoliberalismo y han profundizado la crisis de las fuerzas de izquierda. Evidentemente, esto no es en absoluto una cuestión de la cantidad de nuestros oradores que aparecen en las pantallas de televisión. En este contexto de trastornos en las condiciones de la acumulación de capital, el campo neoliberal ha demostrado estar bien preparado para aprovechar las oportunidades que se le han dado. No obstante, debemos prestar atención a la cadena de causa y efecto: fue porque las transformaciones estructurales del capitalismo habían tenido lugar, que una nueva hegemonía de la derecha fue entonces posible. Siempre libras una batalla de ideas en un contexto de crisis. Pero la crisis misma tiene su propia lógica, y en este caso claramente favoreció a la derecha. Toda la cuestión para la izquierda de hoy es cómo en la crisis actual puede encontrar los elementos estructurales sobre los que puede «enganchar» sus propias propuestas. Para ello, tiene que empezar analizando seriamente el sistema y sus transformaciones, y no imaginar que las apuestas esenciales se están desarrollando a nivel de una «batalla cultural», concebida de forma estricta.

¿Cómo analizaría la relación de la izquierda con los nuevos medios de comunicación (redes sociales, medios audiovisuales …)?

Lo que Gramsci llama el «frente cultural» no se limita a los medios de comunicación. Un representante sindical en un lugar de trabajo también está llevando a cabo una «batalla cultural» a través de los debates que ella anima entre sus colegas, a través del papel que vende o a través de la atención que presta a las sensibilidades expresadas en ese lugar de trabajo. Así que luchar una batalla cultural ciertamente no significa precipitarse hacia los medios dominantes en la primera oportunidad. Creo que la construcción de medios autónomos es un objetivo esencial. En la actualidad, algunos de ellos tienen audiencias muy altas: Le Monde Diplomatique vende más de 150.000 ejemplares de su edición francesa, Jacobin va a ser vendido en todos los Barnes & Noble de Estados Unidos, Pablo Iglesias y el show de sus compañeros La Tuerka es tan exitoso como sabemos, y Democracy Now! – una emisora de televisión alternativa encabezada por Amy Goodman, una figura radicada de la izquierda estadounidense – está haciendo un trabajo notable. Por supuesto, esto no es BFMTV [un canal de noticias francés de derechas] o Fox News. Pero es erróneo decir que la construcción de medios alternativos a gran escala no ha sido posible en los últimos años. Estos medios permiten la elaboración y difusión de un pensamiento radical autónomo, liberado de las limitaciones de los medios dominantes. También podríamos mencionar el uso de las nuevas tecnologías de comunicación por la izquierda radical. ¿Quizás usted sabe sobre las conferencias de David Harvey sobre Capital, que fueron filmadas y ampliamente difundidas? Es una lástima que la izquierda esté detrás de este tipo de iniciativas. Los cursos en línea masivos abiertos que están hoy en la moda en las universidades también podrían ser explotados para difundir ideas alternativas, en el contexto de nuevas formas de pedagogías radicales. Históricamente, la izquierda siempre ha desarrollado sus propias maneras de utilizar las tecnologías de comunicaciones existentes.

A veces vemos un cierto «elitismo izquierdista» con respecto a estos medios. Es como si el discurso revolucionario no pudiera reducirse al nivel de un debate sobre el espectáculo de David Pujadas [ancla veterana en las noticias en horario estelar]

Gramsci era un gran admirador de la Iglesia Católica. Una de sus fortalezas, dijo, fue su capacidad para producir varias versiones del mismo discurso. Había lo que los teólogos -muy sofisticados, muy teóricos- dijeron, y luego una versión más básica. Lo crucial es que estas diferentes versiones tienen que ser elaboradas y sometidas a discusiones colectivas dentro de las organizaciones, y no improvisadas por voceros autoproclamados.

Eso es lo que Raymond Aron dijo fue el gran éxito del marxismo: se puede explicar en 5 minutos o en 50 años

¡Exactamente! Hay un cierto ataque al dogmatismo del «marxismo vulgar» que se olvida de lo que es positivo, es decir, el intercambio de una comprensión del mundo social y una sensibilidad política de gran envergadura. Gramsci dijo que la Iglesia Católica ponía mucha energía en reprimir periódicamente la creatividad de los teólogos, para asegurarse de que no hubiera una distancia demasiado grande entre las versiones sofisticadas y populares de su discurso. Para el intelectual italiano, los marxistas no deben reprimir a los teóricos, sino más bien esforzarse siempre por combinar, traducir y socializar conocimientos en el contexto del partido. Así que tenemos que desarrollar varias versiones de un mismo discurso, correspondientes a los mecanismos y a las audiencias que tenemos en mente.

Al igual que otros, usted es crítico con la Unión Europea y pide un retorno estratégico a nivel nacional. Stathis Kouvelakis, antes de Syriza y ahora de Unidad Popular, nos dijo en una entrevista que el llamamiento a una identidad nacional y popular -en contra Bruselas- es evidentemente necesario en los países periféricos bajo la supervisión de la Troika. Este enfoque también tiene una larga historia en términos de «liberación nacional» de los regímenes autoritarios. ¿Puede transponerse esto al contexto francés?

Bueno, la respuesta está en la pregunta: obviamente no puede ser transpuesta. Francia es un viejo país imperialista y sigue siendo hoy. También es un país dominante dentro de la Unión Europea, y es tan responsable del destino infligido a los griegos como lo es Alemania. ¿Significa esto que en Francia no es posible ningún tipo de discurso «nacional-popular»? «Nacional-popular» es una expresión que Gramsci usa para decir que una lucha también concierne a la definición misma de la nación en cada época. Existen definiciones esencialistas y conservadoras de la nación, y también hay populares, radicales, universalizadoras. Esa no es mi propia sensibilidad política, pero puedo entender perfectamente que algunos buscarán revitalizar los aspectos progresistas y revolucionarios de la historia francesa y convertirla en una «narrativa nacional» alternativa. Sin embargo, eso supone tres cosas, una de las cuales encontramos en Jean-Luc Mélenchon y las otras dos en absoluto.

El primer elemento es un «lenguaje de clase», que debe situarse en el centro de la interpretación de la historia de este país. En este punto específico, tenemos que rendir homenaje a Mélenchón por haber promovido tal lenguaje en el espacio público, y una relectura de la historia de Francia bajo esta luz. El segundo aspecto necesario es un discurso antiimperialista. Esto requiere que desarrollemos una crítica radical de la dimensión colonial de la historia de Francia y de sus actuales intrigas imperialistas. Por ejemplo, eso significa someter a la industria armamentista francesa a una crítica. Esta dimensión está ausente del discurso de Mélenchón. En términos más generales, la sensibilidad antiimperialista de la izquierda actual se ha reducido mucho. Esto contrasta con los años sesenta, cuando estuvo en el centro de las preocupaciones de los militantes y organizaciones, a causa de las grandes luchas antiimperialistas (Cuba, Vietnam, Argelia…). Finalmente, el tercer elemento, que no puede separarse de los otros dos, es la construcción de un discurso antirracista y de un movimiento antirracista digno de este nombre. Esto es reconocer el hecho de que el racismo no es sólo un problema residual que ha venido del pasado, sino que está inscrito en el corazón mismo del funcionamiento de las sociedades capitalistas. Este consistente antirracismo está muy ausente de las tradiciones mayoritarias de la izquierda de hoy. Sin embargo, sin esto, no hay ninguna posibilidad de que el «pueblo nuevo» que lucha por la emancipación, como Mélenchón habla en sus escritos, vaya a surgir.

Philippe Corcuff lo ubica dentro de un «estado de ánimo ideológico» que nubla el horizonte internacionalista de la izquierda. ¿Es esto un malentendido, o mala fe?

El internacionalismo no es un fin en sí mismo, sino un método político. El objetivo es el socialismo, el comunismo y la emancipación de los mayores números en todo el mundo. El internacionalismo es un método para lograr la emancipación. Un segundo aspecto crucial a considerar: también hay un internacionalismo capitalista. A veces en la historia las clases dominantes deciden internacionalizar las instituciones políticas y económicas para salir del tirón de la guerra que los dominados les habían impuesto en el período anterior. No se puede entender nada acerca de la globalización neoliberal si no se puede ver que esta «desterritorialización del capital» ha permitido a los dominantes liberarse de los compromisos sociales de la posguerra, que prevalecieron durante el Trente Glorieuses. La Unión Europea es una expresión de este internacionalismo capitalista. Así, el capital a veces juega un papel de nivel internacional contra el nacional, o más precisamente contra los elementos progresistas que el nacional había adquirido en el período anterior. Reconocer esto invalida una idea que está muy presente hoy en la izquierda, a saber, que el nivel internacional es siempre esencialmente progresista y el nacional siempre reaccionario, sospechoso de nacionalismo, etc.

El internacionalismo de los dominados no consiste en celebrar sin pensarlo lo internacional y en desacreditar la dimensión nacional. Consiste en encontrar el nivel relevante para llevar los intereses de los dominados a soportar en una determinada coyuntura. Hoy, si estamos interesados en un enfrentamiento con las instituciones de la Unión Europea, entonces necesariamente caeremos sobre lo existente, es decir, uno o varios de los estados-nación europeos, probablemente en el Sur del continente, que se liberan de estas instituciones de dominación. Lo mejor sería que estos estados se unieran a otro proceso de construcción política, alternativo a la Unión Europea. Vale la pena decir de pasada que el análisis, según el cual la Unión Europea, consiste en la «trascendencia» de los estados-nación es falso. Para los grandes países, Francia y Alemania en cabeza, el proceso de construcción europea ha reforzado fuertemente sus lógicas nacionales. Por supuesto, en un contexto en el que el Front National satura el significante nacional, no es fácil desarrollar una crítica coherente de la Unión Europea. Pero no es como si el problema desapareciera por la magia si pretendemos que la nación no existe…

Una última pregunta para Razmig Keucheyan, como estratega. A veces parece que queremos «palabras» para definir nuestro campo: «comunista» parece mancillado para siempre por la experiencia soviética, «socialista» se refiere a un partido de ese nombre que hace la vida cada día más difícil para la mayoría de los franceses, está más asociada al caos que a una sociedad igualitaria, la izquierda «radical» o «crítica» suena como un microcosmos académico o activista, y «ambientalista» se refiere a una causa específica y no a una identidad global … en definitiva, ¿qué tenemos que contrarrestar a los «patriotas frente a los globalistas» que se dividen y que Marine Le Pen habla?

Lo peor sería emitir una decisión prematura sobre los debates que nada en la coyuntura política actual nos permite concluir. Tenemos que mostrar lo que Daniel Bensaïd llamó una «lenta impaciencia». Por el momento no tenemos más remedio que adaptarnos a una cierta profusión de terminología: si tuviera que elegir uno de los términos que usted menciona, claramente sería «ecologista». Este término implica tres dimensiones interesantes. La primera es que, históricamente hablando, es una palabra relativamente nueva y no está tan ensillada con tragedias como el «socialismo» y el «comunismo». Y si se toma en serio, el ambientalismo es esencialmente radical. Supone cambios fundamentales tanto en los sistemas de producción como en cómo vivimos. Finalmente, nos permite combinar una crítica cuantitativa y cualitativa de las sociedades contemporáneas. Además de las exigencias sobre cómo compartir el tiempo de trabajo y la riqueza, nos permite hablar de «calidad de vida» y elaborar una «crítica de la vida cotidiana». El uso de la palabra «ambientalismo» tiene un inconveniente: a saber, su vinculación con los partidos verdes que se han comprometido con la gestión social-liberal del capitalismo; pero este inconveniente es sólo pasajero: con la profundización de la crisis ambiental, el ambientalismo aparecerá por lo que realmente es: una alternativa al capitalismo.

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Razming Keucheyan

Nació el 20 de noviembre de 1975, comenzó sus estudios en Ginebra, donde inició campaña en el grupo Solidarités. Llegó a París después de obtener su título de Maestría el 2000, donde obtuvo su Doctorado en Sociología en 2005 bajo la dirección de Raymond Boudon.

Desde su creación en 2008, se une al Nuevo Partido Anticapitalista, donde participó en la unidad actual. En mayo de 2011 solicitó una co-candidatura unitaria, dejando la presidencia de Transformación Social y Ecológica en 2012.

Es autor de Le Constructivisme. Des origines à nos jours; así mismo, ha editado una selección de textos en francés de los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci y codirigido junto a Gérald Bronner el volumen colectivo La Théorie sociale contemporaine.