La revolución comienza por uno

Espiritualidad y Revolución

Leopoldo Alberto Cook Antonorsi-Mario Mota Rivas
Publicado en agosto 2017 en La Migraña 22
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¿Qué entendemos por espiritualidad?

Entendemos la espiritualidad como un estado de consciencia que nos permite conectarnos al Todo para llegar al Amor, mediante el ejercicio diario del agradecimiento, el perdón, el desapego, la humildad, el respeto humano, la sensibilidad y así experimentar la Paz interior como forma de llegar a la consciencia colectiva para obtener felicidad, bienestar y libertad, que es la mejor forma de vivir en el aquí y el ahora.

Entendemos la espiritualidad en su término más amplio, ecuménico, no vinculado a ninguna religión o credo en particular, sino abierta a todas las personas, independientemente de su creencia.

Vemos que Espiritualidad y Revolución están íntimamente interrelacionados. Como revolucionarios, pensamos que la Espiritualidad debe pasar por palabras claves como Amor, Fe, Entrega, Perdón, No Juzgar, Conexión con el Todo, Vivir el presente, Agradecimiento, Paz, Honestidad, Mente abierta, Estar alertas, Virtud, Responsabilidad, Verdad, Desapego, Salud, Meditación, Preparación, Camino del medio, Tener un ideal, etc.

En “La Fuerza del Espíritu”, Wayne Dyer nos dice que para darle un sentido espiritual a nuestra vida, hay tres elementos fundamentales que podemos cultivar:

1. Reconocer que existe una fuerza invisible, más allá de lo material, que está disponible para tí. La puedes llamar Dios, Yahvé, Jehová, Alá, Universo, El Absoluto. No importa la religión que profeses, aún si te consideras ateo, hay “algo” superior a tus fuerzas.

2. Percibir, experimentar, más allá de lo intelectual, no tratando de entender racionalmente, sino en lo intuitivo, basándote en tu experiencia personal, no la de otros. Más allá de lo que diga el sacerdote, el pastor, el rabí, ni lo que esté escrito en tal o cual libro sagrado, experimentar por tu propia cuenta, con honestidad.

3. Reverenciar, comulgar serenamente con la fuerza que descubras, sin temor, y siendo Uno con ella.

Es entonces muy sencillo, es algo muy personal. Lo espiritual y lo físico forman un todo, no son dos cosas separadas: un solo mundo con dos aspectos. Somos seres integrales, cuerpo y espíritu.

La práctica espiritual es una forma de hacer que mi vida funcione a un nivel más elevado y ser guiado hacia la solución de los problemas.

Para ello, es muy útil buscar la virtud, los valores. Particularmente, es muy útil buscar la virtud, los valores, y ante el descubrimiento que hagas dentro de ti, llenar tu vida de:

a. Rendición, entrega, humildad.

b. Amor hacia todos, sin atacar a ninguna criatura.

c. Sentido de infinitud: la vida es indestructible, porque somos esencialmente seres espirituales, dotados de eternidad.
d. Mente vacía, abierta, sin prejuicios, aceptar sin predisposición lo que vayas descubriendo dentro de ti, dejar ir las creencias que te obstaculizan.

e. Generosidad y agradecimiento, se recibe lo que se da.

f. Conexión, todos estamos interconectados, somos Uno con Dios (o como lo llames o entiendas).

g. Júbilo, alegría.

Entonces, la Espiritualidad no tiene nada que ver con la religión. En algunos casos, lo religioso puede ser incluso un obstáculo para la espiritualidad, cuando se dogmatiza y desvía.

Podemos decir que las grandes religiones tienen cinco componentes: el dogma (lo que se cree), los ritos (lo que se practica), la jerarquía (la organización de los sacerdotes), la espiritualidad y la hermandad (al Cielo no se entra solo). Nos interesan particularmente los dos últimos. Por eso, independientemente de la religión que profeses, podemos andar un mismo camino en la espiritualidad.

Evolución en el universo

El universo evoluciona. Parece haber sido increíblemente llevado desde la nada a la materia a la vida a la mente. Hemos llegado al punto en que la evolución se ha hecho consciente de sí misma.

En nuestro mundo material hay procesos caóticos y “lejos del equilibrio” que tienden a escapar del caos transformándolo en un orden superior y más estructurado, llamado “orden a partir del caos”, como en la vida.

Ken Wilber nos cita las leyes, “patrones de existencia”, o “tendencias de la evolución” en los dominios de la fisiósfera (lo físico), la biósfera (la vida) y la noósfera (lo sociocultural). Parte del concepto de holón, de Arthur Koestler: sistema abierto, autoregulable, que posee tanto las propiedades autónomas del todo como las propiedades dependientes de las partes. Todo en la naturaleza está compuesto por holones dentro de holones, sin límite inferior o superior. La realidad no está compuesta de partículas, ondas, ni ideas, sino de holones. Los holones tienden a autopreservarse y al mismo tiempo ser parte de algo mayor, tienden a trascender en algo superior. De allí que tienden a emerger en una realidad de orden más elevado, más compleja, pero incluyendo, preservando lo anterior. Lo anterior es negado y al mismo tiempo preservado.

Al emerger, surgen nuevas realidades de las que forman parte los holones anteriores, pero con una nueva dimensión, que la hace impredecible. Se puede conocer la tendencia, pero no hay determinismo. “Los muchos se hacen uno y son incrementados en uno”. Las características del todo no pueden ser deducidas del más completo conocimiento de los componentes. Cada nivel mantiene cierta autonomía y vive su propia existencia en relaciones horizontales de jerarquía con su ambiente específico.

Un elemento fundamental que incluye Wilber es que las “holarquías” evolucionan y a mayor complejidad del desarrollo, hay un mayor grado de consciencia. Consciencia y complejidad son sinónimos. La evolución tiene una direccionalidad, hacia una mayor complejidad, diferenciación, integración, organización, estructuración y autonomía relativa.

Entonces, el universo evoluciona en una espiral ascendente. Cada vuelta parece pasar de nuevo por el mismo lugar pero a una altura mayor y con mayor grado de consciencia, es decir, la espiral se va haciendo mayor a medida que asciende.

Es como si hay un Omega que direcciona el proceso evolutivo, siempre hacia un mayor grado de consciencia.

Crisis Civilizatoria

La evolución ha estado presente desde el mismo origen del Universo. De la nada se pasó a la materia (el llamado Big Bang), de allí a la vida después de miles de millones de años, en sus diversas formas, para, una vez adquirida la suficiente complejidad, pasar a la mente, al cerebro humano, de allí a la manifestación del Alma y por fin al Espíritu.

Con nosotros los seres humanos, el universo se ha tornado consciente de sí mismo.
Así como ha evolucionado la materia, lo ha hecho la vida, y lo hace la consciencia. Cada nueva etapa es acumulativa, se basa en lo anterior, y su desarrollo toma menos tiempo, porque acumula toda la experiencia anterior.

El Espíritu es la cúspide (es decir, el aspecto trascendente), pero también es la madera de que está hecha la escalera de ascenso y sus peldaños (aspecto inmanente). Está desde el comienzo, es inmanente; es decir, no es emergente, no surge en una etapa determinada de la evolución, sino que siempre ha estado ahí, guiando la evolución. La evolución siempre es ascendente.

Y lo interesante es que, como cada nueva etapa es acumulativa, toma menos tiempo, pues se apoya en todo lo anterior, aunque lo trasciende. Cada etapa niega la anterior, pero la incluye y al mismo tiempo la trasciende.

Y hemos llegado hasta donde estamos en la historia de la humanidad, con lo bueno (que es mucho lo bueno que hemos logrado) y lo malo (que es bastante, estamos seguros que tenemos muchas críticas al estado actual de la humanidad y no es necesario enumerarlas en este breve informe).

Hoy en día, sin embargo, desde hace varias décadas, estamos en una crisis civilizatoria, se está produciendo un punto de quiebre en toda la humanidad. Tenemos una grave crisis de percepción, porque hemos visto el mundo de una manera parcial y distorsionada.

Venimos, desde la Ilustración, hace varios siglos, desarrollando una visión de mundo materialista, todo lo intentamos reducir a lo físico, a lo medible, lo demás lo consideramos no científico… Lo que no es material lo consideramos como inexistente, como metafísica o brujería.

Es una visión también atomicista, es decir, todo lo queremos explicar como la interacción de partículas físicas y sus fuerzas, físicas también.

Es una visión mecanicista, todo lo queremos entender como un mecanismo engranado de partes interactuando, como un reloj.

Es una visión excesivamente racionalista: todo pretendemos explicarlo por la razón, cuando la inteligencia abarca otros aspectos, como el emocional, el intuitivo, etc.

Es una visión muy antropocentrista, es decir, nos consideramos la cúspide de la Naturaleza, imponiendo nuestras necesidades antes que sus sabias leyes.

Y es sobre todo una visión dualista, todo lo vemos como una separación entre dos opuestos, cuando la Naturaleza solo conoce totalidades (holones) y los opuestos no son más que caras de una misma moneda, sin día no hay noche, sin odio no podemos hablar de amor, sin lo malo no podríamos definir lo bueno.

Se le ha dado más importancia a lo material, a lo exterior. Pero todo holón, toda totalidad, que es lo que en realidad existe en la Naturaleza, tiene también un interior.

Los filósofos, los científicos en todos los campos, han encontrado leyes comunes en todo el universo, que aplican también, por supuesto, a la historia. La civilización humana está evolucionando, y de la crisis actual está ya surgiendo una nueva civilización… Recomendamos leer autores como Fitjoj Capra y Ken Wilber, filósofos como Habermas, Rafael Echeverría, por citar unos pocos…

Vamos hacia una nueva visión del mundo, más holística, más global… Más allá de las partes que constituyen la realidad, está el todo, que es más que su suma…. Más allá de lo racional está lo intuitivo, lo emocional…

Necesitamos lo material, sí, pero será trascendido, como los holones. Al trascender se crea algo nuevo, incluyendo lo anterior, pero dándole un nuevo significado…La nueva civilización incluirá lo material, pero trascendiéndolo, con lo espiritual también en la ecuación… Lo intuitivo, lo espiritual es también parte de la realidad.

Y contra una visión antropocéntrica, la que corresponde con el Universo es la Biocéntrica, todos los seres estamos interrelacionados armónicamente…

Percibimos lo que queremos percibir, lo que corresponde a nuestro sistema de creencias, de pensamientos, a nuestra visión de mundo. Con esa visión nueva, con ese nuevo paradigma, podemos construir una sociedad armónica… Estamos rompiendo un paradigma, similarmente al cambio de concepción de mundo de la tierra plana al de tierra esférica…

¿Qué entendemos por revolución?

Si la evolución es una tendencia en el universo, “revolución”, aplicado a lo humano, no es más que alinear el curso de la historia con el flujo natural. Bien lo expresa el budismo en aquello de “no pretendas cambiar el curso de la vida”, o “ser flexible como el bambú”, que se dobla ante la brisa, pero se mantiene.

En “Espiritualidad y Revolución” queremos trascender el término “revolución”, incluyendo lo que los postulados definidos históricamente hasta ahora han ido elaborando, pero “negándolos” al mismo tiempo. Incluimos las estructuras permanentes de ese legado, negamos su contenido coyuntural. Incluir y trascender.

La crisis civilizatoria a que hemos hecho referencia se puede resumir en la materialidad. La nueva civilización que asoma trasciende esa visión parcial, incluyendo la espiritualidad.

Los aportes históricos son valiosísimos. El marxismo ha aportado a la humanidad una visión científica de la historia, pero, al igual que todo el pensamiento posterior a la Ilustración, se quedó en la visión material, racional, dualista. Incluimos y trascendemos el marxismo.

Nuestro concepto de revolución incluye al marxismo, por supuesto, pero lo trasciende. Nos vemos en la necesidad de agregar lo espiritual, lo emocional, lo intuitivo, lo no dual.

La revolución personal

Si deseas cambiar la sociedad, empieza por cambiar tú mismo. Thomas Carlyle.

En la filosofía budista (y tal vez en la oriental en general) nuestras vidas se ven como una parte inextricable de nuestro entorno físico, unidas en lo más profundo con otras personas y con la gran fuerza de vida cósmica del universo. Se dice que el entorno y las circunstancias de cada uno se reflejan realmente en su vida interior. …El mundo no podía divorciarse de la percepción que tenemos de él.

La revolución comienza por uno, transformando nuestro sistema de pensamiento más profundo para dar paso a los nuevos paradigmas sociales, retar nuestros sistemas de creencias cimentados por la maquinaria ideológica de la civilización muriente. Requiere un gran esfuerzo. Así reunimos la fuerza interior, “fuerza de conciencia” necesaria para orientar positivamente nuestra vida, en lo individual y social, y construir la “masa crítica” que acelerará el cambio inevitable, pero que requiere de nuestro concurso.

¿Qué aportan las civilizaciones indígenas?

Fernando Huanacuni Mamani, en su libro “Buen Vivir Vivir Bien, nos plantea que los indígenas de Abya Yala traen el “paradigma comunitario de la cultura de la vida para vivir bien”, herencia de las primeras naciones: considera a la comunidad como estructura y unidad de vida, constituida por toda forma de existencia y no solo como una estructura social (conformada únicamente por humanos). Ello no implica una desaparición de la individualidad, sino que ésta se expresa ampliamente en su capacidad natural en un proceso de complementación con otros seres dentro de la comunidad.

Se basa en:

  • El paradigma es comunitario, no solo social (humano) sino todas las manifestaciones de vida. Todo vive y es importante.
  • Lo comunitario está en equilibrio con lo individual.
  • Equilibrio de la Pachamama. No es antropocentrista, sino biocentrista.
  • Primero está la vida en relaciones de armonía y equilibrio.
  • Importancia de lo espiritual. Profundo respeto a todo lo que existe.
  • Vivir en comunidad, en hermandad y especialmente en complementariedad.
  • No se puede vivir bien si los demás viven mal, o si se daña la Madre Naturaleza.
  • No se trata de “Vivir Mejor”, concepto occidental capitalista.
  • La sociedad se organiza en comunidades (Ayllu).
  • La economía es comunitaria.
  • No hay explotación: “Si uno solo gana o pierde, todos hemos perdido”.
  • Los miembros de la comunidad reciben y aportan de acuerdo a sus necesidades y responsabilidades.
  • Existen formas comunitarias de trabajo.
  • La educación es comunitaria, permanente, circular (el niño también enseña) / cíclica (se rotan roles), productiva, multilingüe, la metodología está acorde a la Naturaleza y la evaluación es comunitaria.
  • El sistema jurídico comunitario antepone la vida y el respeto a la libertad. La premisa es la comunidad. Derecho Natural Ancestral Comunitario.
  • La distribución y redistribución de tierras no es estática, es dinámica y permanente; se realiza cada gestión en función de las necesidades y el número de miembros de cada familia. La propiedad es comunal.
  • En el vivir bien no existen las jerarquías sino las responsabilidades naturales complementarias.

Los indígenas tienen una rica cosmovisión. Recuperar la cosmovisión ancestral es volver a la identidad.

El retornar a la Identidad no implica un retroceso, significa recuperar la memoria y la historia en el tiempo presente para proyectarnos hacia el futuro.

Necesidad de establecer un Estado Plurinacional a través de Asambleas Constituyentes (con la existencia de las diversas culturas, todas respetadas) en sustitución del Estado uninacional mestizo excluyente. Los estados uninacionales son reflejo del paradigma europeo occidental.

En Bolivia se conforma la Asamblea Constituyente el 6 de agosto de 2006 y se promulgó la Constitución el 7 de febrero del 2009. Se reconstituyó el chacha-warmi (aymara), kari/warmi (quechua), hombre-mujer, esposo-esposa; es decir, pasar de la representación individual al ejercicio de la autoridad dual-complementaria y también del ejercicio de autoridad elegida por votos al servicio rotativo de todos los miembros de la comunidad.

El mundo al revés

En las tradiciones del yoga de India se ha dado especial importancia a la estructura energética del cuerpo- mente humano para cultivar el auto control y el equilibrio del ser a través de las prácticas espirituales. Esta estructura comprende centros energéticos psíquicos (chakras) en los cuales existe un centro controlador principal y otros son centros controladores distribuidos. El primero es el más cercano a la conciencia, el más inaccesible y el recinto de las Virtudes Divinas del ser en forma potencial. Éstas se desarrollan con el avance espiritual de la persona.

Para la nueva civilización que se acerca, se plantea el advenimiento de Nuevas formas de liderazgo guiadas por esas Virtudes Divinas desarrolladas. A estas nuevas formas de liderazgo, quien las propone, Prabhat Rainjan Sarkar, (Filósofo y Maestro Espiritual nacido en la India), les ha dado el Nombre de SadVipras (Verdaderos Líderes Espirituales).

Sarkar plantea una propuesta socioeconómica para el mundo a la cual le llamó PROUT, iniciales en inglés de “Teoría de Utilización Progresiva”. También dejó un amplio legado de libros y enseñanzas sobre diversos temas sociales, científicos y espirituales. Diagnosticó que la Civilización Humana se encuentra en profunda degeneración causada por liderazgos defectuosos, siendo que los líderes actuales que pretenden controlar el mundo son los más inmorales. Se debe restablecer el orden correcto del mundo: deben liderar los más capaces tanto intelectual, ética, moral y espiritualmente. Solo así la Humanidad tendrá un futuro Brillante.

El socialismo nuevo, del Siglo XXI, comunitario, biocéntrico

Creemos que llegó el momento. Dice Víctor Hugo que no hay idea más poderosa a la que le llegó el tiempo. Es el momento en que el Águila y Cóndor se encuentren en un vuelo solidario. Lo mejor de Oriente y Occidente son el aporte para el cambio civilizatorio, para el que palabras como socialismo no alcanzan a definir su amplitud.

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Leopoldo Alberto Cook Antonorsi-Mario Mota Rivas

Leopoldo Alberto
Cook Antonorsi

Ingeniero Electrónico, Universidad Simón Bolívar, 1976.
Maestría en Ingeniería Eléctrica – Comunicaciones. Universidad de Texas, Austin, EE.UU. (1993 – 1995)
Cristiano de base. Comparte los fundamentos morales y espirituales del cristianismo, los planteamientos de Martin Luther King y Camilo Torres sobre la actitud militante del cristiano.
Bolivariano. Promueve la filosofía bolivariana. Socialista. Comparte los valores expresados por Mahatma Gandhi sobre la no-violenca y la búsqueda de la verdad. Así mismo, las ideas y ejemplo de Ernesto Che Guevara sobre una revolución profunda centrada en el individuo con la moral como base.
Jesús de Nazaret y Simón Bolívar son sus líderes inspiradores fundamentales.

Mario Mota Rivas

Actualmente es miembro practicante de la Escuela Espiritual Anandamarga, del Maestro Espiritual Shrii Shrii Ananda Murti, Filósofo, escritor y Creador de la propuesta socioeconómica PROUT (Progressive Utilization Theory). Cree en que sin justicia social no hay espiritualidad genuina. Amante de la tierra, la agricultura y las ciencias de la investigación de nuevas formas de cultivos, de energías alternativas y cuidado de la naturaleza. Cree en la libertad como el mayor de los derechos del ser humano.


Nota: